CHAPLIN: “TIEMPOS MODERNOS” DE CAPITALISMO Y CONTROL

Particularmente la obra cinematográfica de Charles Chaplin es un caso excepcional de politización del arte y confrontación genuina del arte contra la modernidad y el capitalismo. Y el calificativo de genuino es más que adecuado, puesto que sin dejar de ser en ningún momento arte es capaz de captar-aprehender los problemas de su tiempo y de los tiempos modernos, pasados y futuros. Pues Chaplin, con una capacidad expresiva contundente y una poética plenamente desarrollada (como un mundo propio conformado por símbolos, códigos y una estructura unitaria para descifrarlos) es capaz de dar una comprensión extremadamente profunda del presente y del futuro, que capta el mecanismo de los problemas de su presente e incluso es capaz de prever de una manera visionaria en extremo los problemas del futuro que es nuestro presente en el límite, entre el siglo XX y XXI.

En relación con la obra de Charles Chaplin sólo destacaremos dos elementos sobresalientes en correspondencia con el pensamiento filosófico contemporáneo, pues por su envergadura son suficientes para advertir el carácter crítico y revolucionario del cine de Chaplin: 1) la cuestión de la temporalidad moderna; y 2) el tránsito de las sociedades disciplinarias a las sociedades de control.

Con medio siglo de anticipación y a través de un arte que apenas se estaba consolidando, recordemos que Chaplin es la primera gran figura del cine. Este artista es capaz de mostrar como en un microscopio donde las imágenes de lo oculto privan, la servidumbre moderna oculta tras los discursos de la modernidad y la democracia, que es mostrada magnificadamente como una caricatura innegable de la realidad general; así como de retratar las fuerzas diabólicas que tocan las puertas del futuro, la transición de la "disciplina" institucional al "control" tecnológico. Sólo tengamos presentes la detallada  dinámica de la sucesión de instituciones por la cuales pasa el obrero Charlot, en Tiempos modernos, fábrica-hospital-cárcel, y la sofisticación de la tecnología con la cual es controlado incluso en el baño, donde las cámaras lo muestran al patrón indebidamente descansando fumando un cigarro. Así como, la clarividente importancia vital del espacio-comercial con la escena donde Charlot junto a su compañera de desgracia la huérfana fugitiva del orfanato, consigue un trabajo de velador en un centro comercial, el espacio de la “felicidad” done se encuentra todo lo necesario no solamente para ser feliz sino incluso para existir simbólicamente, pues los diferentes departamentos hacen las veces de los espacios del hogar inalcanzable con el que la pareja sueña.

Charles Caplin es un artista, un autor productor, un científico social que en el macroscopio de su pantalla muestra los mecanismos de la realidad de la modernidad capitalista; y en esa misma pantalla es un médico artista, que realiza el diagnóstico-pronóstico de esa misma realidad para el siguiente siglo. 

Defensa de la Alegría

Todos sabemos que vamos a morir, así que tenemos que acostumbrarnos mal que bien a esa idea. A la idea a la que yo no me acostumbro es a que la humanidad muera. Y yo estoy convencido de que si la humanidad sigue por este camino y bajo estos derroteros, y con esta gente que dirige sus rumbos va hacia el suicidio de la humanidad. Y eso sí que me tiene muy amargado.

DEFENSA DE LA ALEGRÍA

Defender la alegría como una trinchera

defenderla del escándalo y la rutina

de la miseria y los miserables

de las ausencias transitorias y las definitivas

defender la alegría como un principio

defenderla del pasmo y las pesadillas de los neutrales y de los neutrones

de las dulces infamias y los graves diagnósticos

defender la alegría como una bandera

defenderla del rayo y la melancolía

de los ingenuos y de los canallas

de la retórica y los paros cardiacos

de las endemias y las academias

defender la alegría como un destino

defenderla del fuego y de los bomberos

de los suicidas y los homicidas

de las vacaciones y del agobio

de la obligación de estar alegres

defender la alegría como una certeza

defenderla del óxido y la roña

de la famosa pátina del tiempo

del relente y del oportunismo

de los proxenetas de la risa

defender la alegría como un derecho

defenderla de dios y del invierno

de las mayúsculas y de la muerte

de los apellidos y las lástimas

del azar

y también de la alegría.

Benjamin es el Ángel de la historia

La polémica en torno al uso o asimilación de la teología por parte de Walter Benjamin, es un signo mayúsculo en el sentido de su obra. La Tesis I de Tesis sobre el concepto de historia, es críptica y enigmática. Pues el escenario en que ubica la situación es una feria, ya que el autómata jugador de ajedrez es un espectáculo de feria, un engaño. ¿Cuál es el engaño? ¿En que feria nos ubica Benjamin? ¿Se trata de una crítica mordaz del mundo intelectual, de la historia positivista, de la teoría política, de la religión, de la teología, del marxismo dogmático?

Qué es lo que apenas sugiere Benjamin: la más intensa profanación de la religión judeo-cristiana, puesto que la afirmación de que el Mesías somos todos puede ser leída como tal; la crítica radical al dogmatismo positivista ingenuo que hereda el marxismo en su supuesta cientificidad; la metafísica al interior del marxismo y las ciencias humanas; el valor del pensamiento teológico. 

Las lecturas se cruzan y se oponen en una intensa tensión, como la de las constelaciones que concibe: una colección de conceptos de los más diversos contextos cuya heterogeneidad produzca una tensión evidente que le de sentido. De la mera que sea, Benjamin consigue varios de sus cometidos: cuestionarnos acerca de la forma historicista, positivista, le llama él, de hacer historia; la impronta fundamental para el materialismo histórico, para la Revolución, de concebir una nueva metodología y teoría de la historia; ser el dramático testigo que es capaz de tener la visión, el diagnóstico real y la prognosis, de la atroz época en que le toca vivir.


El uso reiterado de términos teológicos en los contenidos más importantes de su teorización nos hacen atisbar la reivindicación de la teología en su parte emancipatoria, pues con Benjamin (así como con Maimónides o Spinoza) nos damos cuenta de que existe. Cómo pensar que cuando habla de redención, Mesías, tiempo mesiánico, fuerza mesiánica, o incluso del Anticristo como las fuerzas que encarnan los vencedores de la historia y sus herederos, se esté burlando o solamente profanando, al contrario, se trata de los momentos más intensos de la apuesta teórica de Benjamin. En ese sentido ocupémonos por un momento de la categoría del ángel de la historia...

Discurso de disolución de la Orden de la Estrella. Krishnamurti

Porque soy libre y no tengo condicionamiento, todo, no una parte, no lo relativo, sino toda la Verdad que es eterna, deseo que aquellos que buscan comprenderme sean libres; no para que me sigan, no que hagan de mí una jaula para convertirla en una religión, en una secta. Más bien deben liberarse de todos sus miedos: del miedo de la religión, del miedo de la salvación, del miedo de la espiritualidad, del miedo del amor, del miedo de la muerte, del miedo de la vida en sí misma. Así como un artista pinta un cuadro porque se deleita al pintarlo, porque es su propia expresión, su gloria, su satisfacción, de la misma forma yo hago esto, y no porque quiera nada de nadie. Están acostumbrados a la autoridad o a la atmósfera de autoridad, y creen que les conducirá a la espiritualidad. Creen y esperan que otro, por sus extraordinarios poderes, por un milagro, podrá trasportarles al reino de la eterna libertad que es la Felicidad. Toda su perspectiva de la vida se basa en esa autoridad.

Como decía antes, mi propósito es hacer que los hombres sean incondicionalmente libres, porque sostengo que la única espiritualidad es la incorruptibilidad del propio ser, que es eterno, que es la armonía entre la razón y el amor. Esa es la absoluta e incondicionada Verdad que es la Vida misma. Deseo, por tanto, que el hombre sea libre, que se regocije como el pájaro en el cielo claro; libre de toda carga, independiente, inamovible en esa libertad. Y yo, para aquellos que se han estado preparando durante 18 años, ahora les digo que deben liberarse de todas las cosas, liberarse de sus complicaciones, de sus enredos; y para esto, no necesitan ninguna organización basada en una creencia espiritual. ¿Por qué tener una organización para cinco o diez personas en el mundo que comprendan, que trabajan, que han desechado todo lo trivial? Y para los débiles, no puede haber ninguna organización que les ayude a encontrar la Verdad, porque la Verdad está en cada uno de nosotros; no está lejos ni cerca, está eternamente ahí...

El Nietzsche revolucionario

La obra de Nietzsche es muy extensa, no solamente la publicada en vida (aproximadamente 30 libros) sino también sus apuntes, notas y proyectos editados en una obra póstuma crítica compuesta por 4 vólumenes que juntos hacen casi las 4000 páginas; así como su correspondencia editada completa en cuatro volúmenes. Estamos hablando de varios miles de páginas, de las cuales, de manera canónica apenas se han estudiado, principalmente la obra apócrifa falsificada por su hermana La voluntad de poder  y un par de libros más, en interpretaciones realmente pobres o elementales si consideramos la bastedad de la obra. Uno de los períodos del pensmaiento nietzscheano menos estuadiado es el comprendido entre 1876 y 1882 [Humano, demasiado humano (1878-1879), El caminante y su sombra (1880), Aurora (1881) y Gaia ciencia (1882)] calificado por el mismo Nietzsche como su período del espíritu libre, en el cual, reivindica la Ilustración radicalizándola en el sentido crítico del término, así, arremete contra los valores y las supersticiones tanto religiososos como morales en función de la emancipación -liberacion del hombre- y en esa labor llega a grados revolucionarios de crítica a la sociedad burguesa y al capitalismo.

En varios momentos de la obra nietzscheana existe una cercanía con las posiciones socialistas en la convergencia con los mismos enemigos, y en el límite, hasta una especie de coincidencia temática crítica y beligerante contra el capital que toma forma en torno a los siguientes temas presentes en la obra nietzscheana: crítica del maquinismo, de la división del trabajo, del culto al dinero, la enajenación, la especulación financiera, del mercantilismo y la exaltación del valor de cambio; propuestas para desarrollar el socialismo cuando es el instrumento del poder, nacionalizar los sectores rentables a corto plazo. De los cuales, sólo como una muetra presentamos los siguientes fragmentos del período antes mencionado:

“…es necesario liberar todos los caminos de trabajo que lleven a la “pequeña” fortuna, pero impedir el enriquecimiento fácil y súbito; habría que retirar de las manos de particulares todas las ramas del transporte y el comercio que favorezcan la acumulación de “grandes” fortunas, y, ante todo, el tráfico de la moneda, y considerar a quienes poseen demasiado como seres peligrosos para la seguridad pública, con el mismo título que los que no poseen nada”. [El viajero y su sombra (285)]

...

La Sed Verdadera: Spinetta-Artaud

Luís Alberto Spinetta es un poeta del siglo XX. La poesía deviene con la realidad misma pues mientras haya humanidad habrá poesía. La vida cambia y la poesía la acompaña en ese cambio. Por ello la obra espiritual de las imágenes es llevada a cabo en la pintura, el teatro, el cine y la música pues el hombre necesita poesía (de las imágenes que le den sentido pues no bastan las ideas) y la manera de acceder a ella tiene diferentes caminos desde la religión a la música popular.

El hombre tiene sed de imágenes del mundo y de sí mismo, y en la industria de la cultura es difícil encontrarlas. Sin embargo existen excepciones, es la estrategia de la imaginación que se abre paso para saciar la sed del hombre. Una de estas excepciones es la obra de Spinetta, que a través del rock hace una de las poéticas más maravillosas y reales del último tercio del siglo XX, real porque como casi ningún otro poeta fue capaz de hacer llegar sus imágenes a cientos de miles de personas, sobre todo jóvenes, durante tres generaciones.

Spinetta encarna en la cultura hispanoamericana parte importante del espíritu poético más auténtico del siglo, a través de su voz muchos tuvimos contacto con el indomable espíritu de Artaud, Rimbaud, Van Gogh, Nietzsche, Deleuze y Foucault. Pues mientras filósofos y literatos profesionales latinoamericanos se devanaban en torno al pensamiento y los estilos clásicos, él, el genial hijo de un obrero argentino que se tiraba en la cama a llorar inconteniblemente escuchando a los Beattles y leía ferozmente la obra más crítica y audaz de la cultura moderna, accedía y divulgaba con sus imágenes la poesía más auténtica.

En 1973 Spinetta tiene la audacia de hacer el mejor disco de rock en español titulado Artaud, dedicado a Antonin Artaud...

La historia del Cuerpo sin Órganos de Antonin Artaud

¿Un cuerpo y un organismo son lo mismo? Parece evidente la pertinencia de esta pregunta y aún más si al plantearla la hacemos en función de la oposición entre seres vivos, u orgánicos, y objetos inertes del mundo físico, ya que a pesar de tener estos una estructuración de sus elementos constitutivos, tal estructura parece no contar con la interrelación dinámica que haga posible la vida: piénsese en el cuerpo del hombre sin vida que a pesar de contar con todos los elementos estructurales no cuenta con la dinámica necesaria que posibilite la vida. Pero este cuestionamiento diferencial se agudiza si distinguimos entre el cuerpo y el organismo de un mismo ser vivo, como si se trataran de dos instancias diferentes, al preguntarnos ¿es lo mismo el cuerpo que el organismo, digamos, en el hombre? ¿Sólo puede tener o cuerpo u organismo, o un cuerpo organizado? ¿Si está vivo es organismo y si está muerto es sólo cuerpo? Y si de la agudeza pasáramos al exceso el destino sería la perspicacia de cuestionar el carácter esencial, definitivo y unívoco de la organicidad, y entonces, en un tono incisivo podríamos preguntar ¿a caso la organización de un cuerpo es definitiva, esencial y la única que puede adoptar?         

  

Después de esto el siguiente paso en nuestra reflexión es la mueca convertida en  respuesta. Dispongámonos a escucharla: “El cuerpo es el cuerpo, está solo /y no necesita órganos, /jamás el cuerpo es un organismo, /los organismos son los enemigos del cuerpo…” (Artaud, p.277).

  

Este razonamiento puede tomarse como una pura provocación o mero absurdo si se le ve únicamente como la mueca hecha a la civilización por la boca sin dientes  de un demente que pasó 9 años sometido al más austero régimen de abusos y electrochokes, internado en el hospital psiquiátrico de Rodez. Pero también puede ser considerado como un cuestionamiento preciso que inca sus efectos en las raíces más profundas de la cultura occidental, si es retomado como la sutil meditación de un pensamiento terriblemente atormentado y lúcido a un tiempo a causa del dolor, que en las cuestiones de la psique resulta  revelador.

  

Tal razonamiento es lanzado como una declaración de guerra por Antonin Artaud en un documento que constituye un acontecimiento sin parangón en la cultura de los medios masivos de comunicación, el guión para el programa radiofónico Para acabar de una vez con el juicio de dios...

Cosas que debes saber sobre SOPA (o el fin del internet como lo conocemos)

Seguro has escuchado o leído por ahí, algo acerca de SOPA, pero ¿sabes qué es? Aquí te lo explicamos con peras y manzanas y además te contamos sobre las implicaciones que tiene sobre el internet y la forma en que lo utilizamos. 

1. ¿Qué es SOPA?

SOPA (Stop Online Piracy Act) es una ley que está siendo discutida en Estados Unidos que tiene como propósito proteger la propiedad intelectual y detener la piratería en internet. Esta Ley fue creada por el senador Lamar Smith en Estados Unidos, bajo la influencia y presión de la industria del entretenimiento, que incluye tanto la RIAA como la MPAA. La Record Industry Association of America y la Movie Industry Association of America son las dos asociaciones más importantes de Estados Unidos cuando se trata de música y películas, y desde luego, están muy interesadas en detener la piratería, que según ellos cuesta miles de millones de dólares anuales en pérdida de empleos y negocios, etc. Intenciones nobles, quizá, pero su implementación deja mucho qué desear.

2. ¿Cómo funcionaría SOPA?

Si un dueño de Copyright (digamos Warner) sospecha que un sitio web – cualquier sitio web que esté dentro o fuera de Estados Unidos viola el copyright de su producto entonces le envia una carta al dueño del sitio que dice que debe quitarlo del internet. Este es un punto importante, pues no es un juez, despues de un juicio, el que pide esto, si no, el dueño mismo del copyright. Esto, según, para agilizar el proceso.

                           
Entonces el dueño del sitio, tras recibir  la carta, tiene 5 días para cumplir con esto o, en todo caso, defenderse y decir que no está violando ningún copyright. Algo difícil de probar en una semana, ¿aja? En cualquier caso, si el dueño del sitio web es incapaz de cumplir con estos requisitos entonces:

El caballero de la triste figura y su mujer imaginaria

Llegaste, ¿y qué hacía aquella reina de la hermosura? A buen seguro que la hallaste ensartando perlas, o bordando alguna empresa con oro de cañutillo para este su cautivo caballero. -No la hallé -respondió Sancho- sino ahechando dos hanegas de trigo en un corral de su casa. -Pues haz cuenta -dijo don Quijote- que los granos de aquel trigo eran granos de perlas, tocados de sus manos...

2012: EL FINAL DE UNA ERA Y EL FIN DE OTRO MUNDO

   Es sorprendente el interés un tanto mórbido que despierta el final de la cuenta calendárica maya interpretada como la profecía del fin del mundo, Apocalípsis o Armagedón. Miles de personas dan su versión catastrófica desde la astrología, el esoterismo y hasta la ciencia. Discovery Channel tiene una serie dedicada al supuesto "evento" y el gobierno mexicano, particularmente del Estado de Yucatán, está capitalizando está efervescencia con la promoción turística y la inauguración de dos nuevos museos dedicados a la cultura mayense, El Gran Museo del Mundo Maya en Mérida y El Palacio de la Civilización Maya en Yaxcabá. El gobierno federal organiza una magna exposición "Universo maya", en el Museo de Antropología e Historia donde haciendo uso de la más avanzada tecnología anuncia una exposición de los últimos descubrimientos sobre el calendario maya, y donde se mostrará espectacularmente, "con recursos tecnológicos similares a los que utiliza David Copperfield en sus espectáculos de ilusionismo", el fenómeno astronómico que los antiguos mayas inscribieron en sus códices, a través de la tecnología y el conocimiento de los más connotados investigadores de la UNAM en astronomía, geofísica, antropología, inteligencia artificial y filología.

Sin embargo, en medio de toda esta parafernalia en torno al supuesto fin del mundo que ¿por qué no? también se puede convertir en un espectáculo lucrativo y un acontecimiento mediático más, existe una falta de consciencia y sensibilidad, aún mayor que el morbo que produce. Ya que por una parte, poco se habla de la cultura maya en su grandiosidad, y por otra, nada se dice de su historia auténticamente catastrófica que corre paralela a la de todos los pueblos originarios de América. Pues el mundo maya y mexica fue literalmente destruido. Para otros hombres "el mundo", su mundo, ya llegó a su fin hace siglos en la forma de un infierno hecho realidad por las atrocidades de sus colonizadores, que en unos casos destruyeron el mundo cultural y material, y en otros, como en el caso de los pueblos indígenas norte y sudamericanos destruyeron también al hombre habitante de esos mundos.

La intención de este breve texto es dar algunos datos, los pocos que conocemos, sobre la grandiosidad de la cultura mayense y mexica en relación a su concepción y su cómputo del tiempo. En relación con la cuenta calendárica maya y mexica que terminan entre el 21 y el 23 de diciembre de 2012...

Códice maya

La Teoría de los afectos en Spinoza

Para Deleuze los conceptos de affectio, afección, y affectus, afecto, concretados en una teoría de los afectos constituyen el elemento fundamental del pensamiento de Spinoza, de tal manera que llega a afirmar que esa teoría es el tema de la Ética,[1] obra capital de Spinoza, y que sin ella, no es posible entender adecuadamente el edificio teórico spinozista pues constituye su piedra de toque, el centro desde el cual van adquiriendo sentido teórico y práctico las audaces propuestas y críticas de la filosofía de Spinoza dirigidas a comprender e incidir en las dimensiones más reales, vitales y estratégicas de la existencia humana.

Y es que si bien, la literatura spinozista y la tradición filosófica en general han puesto el acento de la lectura o interpretación de la obra spinozista ya sea en el concepto de Dios o en el de conatus, para Deleuze los conceptos fundamentales son los de affectio y affectus[2] en relación con el de potencia, como se puede advertir en la obra deleuzeana directamente dedicada a Spinoza: Spinoza y el problema de la expresión de 1968, el Spinoza de 1970, su Spinoza una filosofía práctica de 1981 y en los cursos de Vincenns dedicados a Spinoza recientemente publicados en Argentina con el título En medio de Spinoza,[3] en los cuales el elemento orientador de la perspectiva y articulador de la concepción de la obra es la teoría de los afectos; y de una manera indirecta pero constante a lo largo de toda su obra, en la que desde su concepción spinozista abordó los más diversos temas haciendo llegar el spinozismo a través de trescientos años a problemas y realidades del siglo XX y principios del XXI al tratar problemas psicológicos, metafísicos, políticos, económicos, literarios e incluso revolucionarios en libros como el Antiedipo, Mil Mesetas, Crítica y Clínica o Lógica del Sentido, trabajos en los que sin dejar nunca de ser deleuzeanos permiten sentir y ver siempre una perspectiva spinozista como la atmósfera de un viento afirmativo que jamás abandonó a Deleuze o como un río subterráneo que lleva en su cause toda la fuerza y el rigor de los conceptos de Spinoza, y cuando es necesario, incluso salen a flote o continúan con su discreta y permanente presencia.

Para entender la teoría de los afectos, Deleuze nos ofrece una imagen sumamente didáctica de lo que sucede en el pensamiento a través de la imagen de dos líneas, una línea de serie y una línea de variación puesto que no hay que perder de vista que de lo que se trata siempre es del pensamiento, sólo que como advirtió Spinoza y constantemente nos recuerda Deleuze, el pensamiento no es sólo representativo sino también afectivo, así como de una manera visionaria, que parece adelantarse por doscientos años al psicoanálisis, que el pensamiento no es la consciencia sino que ésta surge de él en su calidad de inconciencia.

La teoría de los afectos trata del pensamiento y al hacerlo, en los términos del sistema spinozista, trata de Dios, y con ello, de la potencia y de la existencia ya que, como señalamos, el spinozismo es un existencialismo, el más absoluto y radical que haya existido al concebir la totalidad del ser como una unidad con un mismo sentido en la que todo participa a su “modo” de la totalidad del ser, existencia...

Cuento yaqui-revolucionario "Filibusteros".

*El año gregoriano termina, seguramente existen otros cíclos y otros calendarios más significativos, ya se mira clarear el horizonte o los primeros anuncios de la noche. Vuelvo a colocar esta entrada al inicio del blog debido a la frecuencia con la que ha sido visitada y comentada. Gracias a todos los que han leído el cuento, que es una de las mayores alegrías que tuve este año. Es cierto esto de la era digital y la autopublicación, todavía no se sabe cuando saldrá el libro publicado en la UNAM y más de 700 personas ya casi el tiraje total, han leído el cuento.

Un saludo para todos los amigos, hermanos y cómplices de este blog y de la multitud que habita en mi interior, estamos de fiesta, con gran griterío y baile que compartimos con ustedes, porque el cuento "Filibusteros" ganó el concurso de cuento de la Facultad de Filosofía y Letras "Inventar las revoluciones".

El cuento trata de expresar la concepción americana de la revolución, una concepción fundada en una particular mitología y forma de concebir el tiempo y el mundo, una racionalidad particularmente diferente que piensa la revolución en otros términos: el mito, la tradición, el sueño, la magia, el pasado; diferente al tiempo lineal del progreso y la racionalidad occidental. Creemos profundamente en que es posible construir otro mundo donde quepan muchos mundos, y que para hacerlo, tenemos que mirar  hacia esos otros mundos que ya han existido, los mundos de los pueblos originarios e indígenas.

Salud, Amor y Anarquía.

ATT.

     El autor como productor.

A continuación adjunto el cuento. ¡Disfrútenlo!

UNA MUERTE... O UNA VIDA. Carta del Subcomandante Marcos. (Diciembre 2011)

I.- El poder del Poder.

“La libertad de elección te permite elegir la salsa con la que serás comido.”

Eduardo Galeano. “Ventana sobre las Dictaduras Invisibles” Ibid.

“Qué nos gobiernen, juzguen y cuiden las putas, ya que sus hijos nos han fallado”

Tomado del blog laputarealidad.org

Debo haberlo leído o escuchado en alguna parte. Era algo así como “el Poder no es tener mucho dinero, sino el mentir y que te crean muchos, todos, o al menos todos los que importan”.

Mentir en grande y hacerlo impunemente, eso es el Poder.

Mentiras gigantes que incluyen acólitos y feligreses que les den validez, certeza, estatus.

Mentiras hechas campañas electorales, programas de gobierno, proyectos alternativos de nación, plataformas partidarias, artículos en periódicos y revistas, comentarios en radio y televisión, consignas, credos.

Y la mentira debe ser tan grande que no sea estática. Que cambie, no para hacerse más efectiva, sino para probar la lealtad de sus seguidores. Los malditos de ayer serán bendecidos apenas pasadas unas hojas en el calendario.

¿Es el Poder –o su cercanía- el gran corruptor?

¿Llegan a él hombres y mujeres con grandes ideales y es el accionar perverso y pervertidor del Poder el que los obliga a traicionarlos hasta llegar a hacer lo contrario y contradictorio? (…)

II.- El Poder y la Reflexión sobre la Resistencia.

La izquierda es la Voz de los Muertos

Tomás Segovia. 1994.

Mmh… el Poder… la evidencia incuestionable, el sueño húmedo de los intelectuales de arriba, la razón de ser de los partidos políticos…

Y quienes recuerdan ahora a Tomás Segovia sólo como poeta, lo hacen para escindir a ese hombre de su ser libertario. Como Don Tomás nada puede hacer ahora para defenderse y defender su palabra total, andan los homenajes de “tijera y engrudo”, editando y armando las piezas amables, dejando las incómodas para el olvido… hasta que otr@s incomod@s las recuerdan y las nombran.

Y para no interpretar sus palabras (que puede ser entendida como una forma amable de usurpación) le transcribo partes de algunos escritos.

Siempre que prevalece una u otra forma de fascismo, la verdad y la justicia toman la forma de la Resistencia.

Pero es que además puede decirse que la izquierda es constitutivamente resistencia. Sin duda la izquierda se precipitó en nuestro siglo en un insalvable error histórico, pero ese error consistió a todas luces en creer que la izquierda podía tomar el poder. La izquierda en el poder es una contradicción, bastante nos lo ha mostrado la historia de este siglo...

Kafka revolucionario: poesía y política de un pueblo menor

A pesar de que la imagen habitual que se ha hecho de Kafka, la mayoría de la veces -no ya sin haberlo leído a profundidad, sin siquiera haberlo leído- es de oscuridad y sordidez, la de un simple testimonio de la desolación frente a un mundo terrible pero  absoluto, inevitable; cuando es más probable que se trate de algo por completo diferente. Si es cierta la anécdota que cuenta que Kafka leía a sus amigos lo que escribía en medio de atronadoras carcajadas, como si se tratara de una broma, como le gustaba pensar a Felix Guattari, es posible imaginarlo en su soledad escribiendo de la misma manera embargado por una especie de extraña alegría, como si se contara a sí mismo esa misma broma. Una extraña alegría que movería a Kafka frente a un mundo absurdo que es lo verdaderamente oscuro y terrible, para demostrar por efecto amplificador, lo despreciable y grotesco de ese mundo, y en el límite, la posibilidad y necesidad de cambiarlo. En estos términos, la literatura era su estrategia terapéutica, su manera de conservar o recuperar la salud, como posibilidad vital para existir en el mundo, su manera de resistir en un “mundo imposible”, el cual se sostiene por el principio de la obediencia incondicional de sus súbditos, pues como reveladoramente dice Kafka en América, las cadenas de la humanidad torturada están hechas de papel, quien les da la fuerza somos todos nosotros al respetar esos papeles ciega y devotamente...       

Anonymous: operación corrupción-México

El movimiento o colectivo Anonymous es uno de los fenómenos sociales más interesantes de los últimos años ya que su capacidad de operación es a nivel mundial y comprende las dimensiones fundamentales de la información y la comunicación, recordando los inicios de las acciones del EZLN, primer movimiento social en utilizar la internet y del cual el obispo Samuel Ruiz, partícipe de la Teología de la Liberación, decía que las bombas que tenía el EZLN eran bombas informáticas, como son ahora las de Anonymous.  

Anonymous surge como una incorporación de diferentes grupos de hakers a nivel mundial que asumen una estrategia de signos y símbolos propios de la cultura de los mass media, desde el cine (la imagen de la película V de Venganza) hasta el lenguaje, los usos y códigos de interenet; así como el legado anarquista (la máscara que los identifica en sus comunicados y propaganda es la de Guy Fawkes, anarquista que en el siglo XVII intentó hacer estallar el parlamento inglés y dar muerte al rey Felipe I en aras de la libertad de culto en Inglaterra, acción que fracasó y le costó la vida en la hoguera), el pensamiento filosófico crítico radical y la práctica contemporánea del anarquismo como las concepciones de Hakim Bay (creador del terrorismo poético heredero de la Internacional Situacionista francesa) sobre internet y su potencial revolucionario;...

El Amor de Antonin Artaud

El paso de Antonin Artaud por México fue fulgurante y misterioso, como la visión que de los fenómenos estelares tenían seguramente los más antiguos de los antiguos, algo hermoso, fascinante y misterioso. Pues a diferencia de la presencia de otros escritores o artistas en México la presencia de Artaud está sellada por el signo de lo desconocido propio de su actitud sobria, seria y espiritual, que lo convirtieron en la sombra de una  humilde figura que atravesaba sobre todo el centro de la ciudad sin llamar la atención de nadie, y para los que "sabían" quien era se trataba de un extravagante intelectual secundario. Sin embargo, a diferencia de las visitas de otras figuras intelectuales por México, la presencia de Artaud es significativamente legendaria, puesto que no venía a hacer proselitismo de ningún tipo, ni a exaltar su figura siendo admirado, ni a divertirse en la cantina y el burdel en que los extranjeros suelen convertir a México. Artaud venía realmente a buscar un tesoro, el secreto de las fuerzas ocultas de la tierra roja que muy probablemente fueran aún capaces de cambiar un mundo que venía de las ruinas de la guerra y se aproximaba cada vez más a la decadencia, venía en busca de el hombre nuevo, porque el hombre se había convertido en una pila a la que le han cortado las cargas, y en busca de los elementos que harían posible una revolución-renovación del mundo.

Artaud cifró grandes esperanzas en su visita a México, no sólo en términos culturales sino también personales creía que en México y en sus indios podría encontrar la cura para su alma enferma desde muy temprana edad. Así emprende la aventura que es consignada en el maravilloso libro Viaje al país de los Tarahumaras, donde Artaud describe ceremoniosamente su experiencia espiritual en los rituales del peyote y los tres días más felices de su vida participando en ellos. Más allá de esto, poco se sabe del paso de Artaud por México.

El bello libro Artaud, todavía de Fabianne Bradu trata de reconstruir los avatares del paso de Artaud por México y la recopilación de su obra escrita en tierras mexicanas, a través de la correspondencia entre Paule Thévenin, editora de las obras completas de Artaud en Gallimard, y el amigo de Artaud y gran poeta guatemalteco radicado por ese entonces en México, Luis Cardoza y Aragón, quienes a lo largo de su cartas dan testimonios de un trabajo colectivo que sólo puede ser motivado y mantenido por el amor, una colaboración exhaustiva en la búsqueda de datos y recopilación de textos durante tres décadas...

El miedo como estrategia del poder-Jodorowsky

Lo que caracteriza a los animales es el miedo: a cada momento temen que un rapaz se los coma. Sólo los humanos que desarrollan su Conciencia llegan a la libertad de vivir sin miedo, aceptar morir, no temer perder. Pero esta sociedad inhumana-industrial necesita que los ciudadanos vivan angustiados, semi-drogados, infantiles. Manipulados por el miedo, compran, consumen, obedecen, llenan su vacío espiritual con juegos necios, es fácil esclavizarlos. No hay que idealizar a la prensa ni a ningún medio de comunicación, todos están manipulados por los grandes y golosos capitalistas. El dinero actual es sólo simbólico, no representa una materia preciosa: es producto de especulaciones que se basan en los mercados, mercados vampiros que subsisten si los humanos-animales no pierden la confianza en el poder político constituido por actores marionetas… Todo está contaminado por el miedo. Primero que nada miedo al espacio: se nos ha dado un universo infinito en continua expansión, se nos doma para que nos parezca natural vivir en unos pocos metros cuadrados; las ciudades son cárceles con calabozos estrechos. Se nos enseña el miedo al tiempo: se exalta la juventud, se odia a la vejez, se predica un meloso “aquí y ahora” haciéndonos olvidar que la realización de la raza humana está en el futuro, y que los intentos del universo son los de crear una conciencia inmortal. Miedo a la pobreza: nos sumergen en una lucha encarnizada contra los otros para tener más riqueza, haciendo que no nos demos cuenta que la riqueza es fruto de nuestro trabajo común, nos pertenece por igual a todos. Nos vendan los ojos para que no protestemos porque unos “ricos” acumulan los beneficios de incontables “pobres”. Y el peor de los miedos, el miedo a sí mismo: adentrarse profundamente en nuestro espíritu, atravesar la tinieblas del inconsciente, para encontrar nuestro centro luminoso, libre, produce terror porque nos hace diferentes a todos los sumisos. Se educa a los niños para que sean “como todo el mundo”, haciéndolos agredir y aislar a sus compañeros “diferentes”. En fin, tengo la sensación de estar diciendo todo lo que nosotros sabemos. No le conviene a la prensa publicar noticias positivas, porque disminuyen la angustia y la gente deja de comprar sus hojas hipócritamente manipuladas. No hay un “sistema” ideal. Hay seres humanos que tienen el deber de comenzar a cambiar a este falso mundo, luchando para vencer el miedo animal que nos inyecta a diario. Fuente: http://planocreativo.wordpress.com/

Spinoza, el Cristo de los filósofos

En su interesante artículo Spinoza, el Cristo de los filósofos: hacia una concepción deleuzeana de lo Uno y lo Múltiple, José Ezcurdia nos deja ver una interesante y por demás sugestiva interpretación de esta afirmación que Deleuze hace de Spinoza en ¿Qué es la filosofía?:

“Tal vez éste sea el gesto supremo de la filosofía: no tanto pensar El plano de inmanencia, sino poner de manifiesto que está ahí, no pensado en cada plano. Pensarlo de este modo, como el afuera y el adentro del pensamiento, el afuera no exterior o el adentro no interior. Lo que no puede ser pensado y no obstante debe ser pensado una vez, como Cristo, que se encarnó una vez, para mostrar esta vez la posibilidad de lo imposible. Por ello Spinoza es el Cristo de los filósofos, y los filósofos más grandes no son más que apóstoles, que se alejan y se acercan a este misterio. Spinoza, el devenir-filósofo infinito. Mostró, estableció, pensó el plano de inmanencia “mejor”, es decir, el más puro, el que no se entrega a lo trascendente ni vuelve a confundir trascendencia, el que inspira menos ilusiones, menos malos sentimientos y percepciones erróneas…”

Ese mismo Spinoza al que llama en el mismo texto "el príncipe de los filósofos". A decir de Ezcurdia lo que nos hace ver Deleuze es lo que hace Spinoza, mostrar el sentido radical de un Dios encarnado, un Dios inmanente, hecho carne, materia, pensamiento e infinito, un Dios absolutamente infinito.

Pues en varias cartas y textos Spinoza habla de Cristo como del entendimiento, por ende, como la totalidad de la que forma parte el entendimiento. En tales términos, que hacen pensar que Spinoza cree en Cristo, si bien a su manera, que cree en él, aunque nunca hay que perder de vista, como marrano o criptojudío, la prudencia que tenía al expresarse de cualquier manera pública e incluso clandestina en términos estrictamente cristianos.

La tesis de Ezcuardia no deja de ser sugestiva, que Spinoza es radicalmente cristiano, el primer auténtico cristiano a la manera de ese cristianismo del que Nietzsche criticaba carecer a la iglesia católica, y que traiciona el mensaje de ese espíritu libre que era Jesús, un cristianismo en el cual Dios está presente en todo en una auténtica dimensión de la eternidad donde no existe trascendencia sino pura inmanencia, un Cristo de la inmanencia absoluta que se convierte en el pensamiento deleuzeano en el concepto del plano de inmanencia: el Dios de Spinoza. Y que Spinoza entrega a la teología como un "Cristo bomba" que hace estallar las categorías escolásticas en las que se pretende fundar no solamente una manera de creer y de vivir, sino sobre todo, la estructura socio-política donde de la concepción de un Dios trascendente y lejano depende un orden jerárquico y por completo ajeno e impuesto al grueso de los hombres.

Dibujo realizado por San Juan

de la Cruz en el cual están inspirados

los cristos de Dalí.

ILUMINISMO: Rimbaud y la Comuna

El iluminismo es la contra-cara de la ilustración, podríamos decir su elemento dialéctico espiritual, un movimiento cultural, sobre todo desarrollado en la literatura  que a partir de la descristianización de la cultura y la superación de la metafísica, busca la espiritualidad del mundo y del hombre en otras prácticas y tradiciones de la Antiguadedad, paganismo y orientalismo; o en algunas otras que convivieron con el cristianismo durante la Edad Media como la alquimia o la cábala.

En tal labor, el Romanticismo iluminista se bifurca en dos tendencias, por una parte una que se dirige fundamentalmente a la dimensión metafísica de la fe, idealismo estrictamente metafísico; y la otra, que entiende y prolonga las consecuencias sociales de una fe en la armonía universal, una especie de iluminismo social o mesianismo revolucionario... Para comprender la filiación de Rimbaud con el movimiento iluminista en su desembocadura mesianico-revolucionaria basta con considerar el prodigio de su Carta del vidente y su penúltima obra Las luminaciones título que ya deja ver la profunda filia que existe entre el poeta y todo el entramado espiritual y simbólico del iluminismo en sus dos vertientes, pero sobre todo, en la social o mesiánico-revolucionaria.

El trabajo de Pierre Gascar, Rimbaud y la Comuna, sostiene principalmente la lúcida tesis de que Rimbaud no era ni sentimentalmente fraternal ni ingenuamente humanista, sino, salvajemente comunitario condición que lo lleva a vivir La Comuna directamente y a cantarle como nadie.

Imaginación, Tecnología y Literatura

La imaginación es una facultad clave de la vida espiritual, y por ello, una maquinaria clave en la cultura en la que se juega la determnación de la forma y el contenido de lo sentido, y con ello, también de lo pensado puesto que la imaginación no trata solamente como comunmente se cree accesoriamente del entretenimiento o el ornato, sino, sobre todo, de las dimensiones fundamentales de lo que se es capaz de concebir -pensar- y sentir, que simultaneamente mueven al hombre a  actuar o lo paralizan.

Esta facultad tiene una dimensión eminentemente material e historica que es fundamental destacar para ponderar adecuadmente su importancia y su potencialidad. La imaginación no es una ni está ya dada trascendentemente sino que se encuentra en un constante devenir histórico, así, el hombre no imagina de la misma manera siempre sino que como todo en él va cambiando a partir de su propio actuar y de su interacción con el mundo. De tal manera, en un sentido materialista, la forma en que el hombre imagina va cambiando y con ello también lo hace la manera de expresar esos contenidos, el discurso artísco. Ahora bien, la imaginaicón se encuentra esencialmente articulada con la forma de percibir, con la forma de usar los sentidos que como advierte tan visionariamente Marx tmbién se encuentra en un constante cambio puesto que "la máxima obra de la humanidad es la producción de los cinco sentidos". Y en tal devenir la tecnología ocupa un papel clave, pues con ella se re-formulan las relaciones con el mundo y el uso de los sentidos, así, la manera de imaginar está en directa relación con la manera de ver y escuchar de cada época.

De El Pliegue/Deleuze

Más que un átomo, la mónada es una célula, una sacristía: una habitación sin puerta ni ventana, en la que todas las acciones son internas.

La mónada es la autonomía del interior, un interior sin exterior. Pero tiene como correlato la independencia de la fachada, un exterior sin interior. La fachada puede tener puertas y ventanas, está llena de agujeros, aunque no haya vacío, pues un agujero sólo es el lugar de una materia más sutil. Las puertas y ventanas de la materia sólo abren o incuso sólo cierran  desde afuera y sobre el afuera... La arquitectura barroca puede definirse por esa escisión de la fachada y del adentro, del interior y del exterior, la autonomía del interior y la independencia del exterior, en tales condiciones que cada uno de los dos términos relanza el otro... Lejos de ajustarse a la estructura, la fachada barroca sólo tiende a expresarse a sí misma mientras que el interior se inclina de su lado, permanece cerrado, tiende a ofrecerse en su totalidad desde un solo punto de vista a la mirada que lo descubre, "cofre en el que reposa lo absoluto".

Lo que hará posible la nueva armonía es, en primer lugar, la distinción de dos pisos, en la medida en que resuelve la tensión o distribuye la escisión. El piso de abajo se encarga de la fachada, y se alarga agujereándose, se curva según los pliegues determinados de una materia pesada, constituyendo una habitación infinita de recepción o de receptividad. El piso de arriba se cierra, puro interior sin exterior, interioridad cerrada en ingravidez, tapizada de pliegues espontáneos que ya sólo son los de un alma o un espíritu. Por eso el mundo barroco, como ha mostrado Wolfflin, se organiza según los vectores, el hundimiento abajo, el empuje hacia lo alto. Leibniz hace coexistir la tendencia de un sistema pesado a encontrar su equilibrio lo más bajo posible,  justo donde la suma de las masas ya no puede descender más, y la tendencia a elevarse, la más alta aspiración de un sistema en ingravidez, justo donde las almas están destinadas a devenir razonables,  como en un cuadro de Tintoretto. Que uno sea metafísico y concierna a las almas, que el otro sea físico y concierna a los cuerpos no impide a los dos vectores componer un mismo mundo, una misma casa...

El entierro del conde de Orgaz

El Barroco y la resistencia Latinoamericana

Resulta deslumbrante la relación y coherencia que existe entre las diferentes dimensiones de la realidad humana, específicamente el sentido que entrañan las creaciones culturales humanas como el arte y el pensamiento.  ¿Cuánto de desconocido hay en una obra del espíritu? Así la labor exegética o interpretativa adquiere todo su sentido a lo largo de los siglos, ya que no solamente el mundo sino también el hombre es un conglomerado de cosas por descubrir.

Particularmente el arte barroco es un prodigio de cosas por descubrir y entender, tanto en la dimensión artística como filosófica, pues resulta ser un acontecimiento que se presenta tanto en el arte como en el pensamiento, así de las portentosas catedrales posrenacentistas pasamos inmediatamente al pensamiento protomoderno de Leibniz y Spinoza. Y en ambos, advertimos el dramático tránsito de una época a otra pues en el barroco presenciamos la resistencia  a desaparecer del mundo medieval conviviendo con los novísimos elementos de la modernidad, de Dios a la inmanencia de la libertad, la igualdad y la razón, todo contenido en un mismo continente: lo mejor del pensamiento metafísico-escolástico conviviendo con los elementos heterogéneos de la modernidad.  Así, el barroco resulta ser la resistencia a desaparecer y simultáneamente el impulso del cambio y lo diferente, el modelo vital y plástico de la vida que persevera en el ser pero también tiende a la superación de lo que es, como lo advierte Deleuze desde la perspectiva en que se sitúa, la gran identidad Spinoza-Nietzsche, en sus estudios sobre el pliegue y sus interpretaciones de la obra de Spinoza y Leibniz.

Templo de la Compañía de Jesús de Quito.

Por su parte, Bolívar Echeverría capta las potencialidades del barroco para la problemática de América Latina eminentemente una situación de resistencia en el ámbito de la modernidad capitalista y racista que en su inercia tiende al sometimiento y a la destrucción de lo americano en todos sus sentidos desde lo étnico hasta lo cultural...

Blanqui y Spinoza

“El universo es infinito en el tiempo y en el espacio, eterno, sin límites e indivisible. Todos los cuerpos, animados e inanimados, sólidos, líquidos y gaseosos, están conectados el uno con el otro por las mismas cosas que los separan. Todo está conectado. Con la excepción de los astros, que permanecen en el espacio, absolutamente vacío sin duda,  y sin embargo, con las tres dimensiones, altura, anchura y profundidad, espacio indivisible e ilimitado.”

                                                                                                    Blanqui

Louis-Auguste Blanqui es un importante revolucionario y teórico poco reconocido, y sin embargo, fundamental, por haber lidereado el movimiento radical de la Comuna y definido en gran medida lo que habrían de ser los movimientos sociales del siglo XX, particularmente el movimiento político estudiatil que empezaría con él y llegaría hasta el 68 en todo el mundo (antes de él el movimiento estudiantil se reducía en su acción exclusivamente al espacio académico). En gran medida este desconocimiento es debido a la crítica hecha contra él desde el llamado marxismo científico que consideró inapropiadas y utópicas las posiciones tan radicales de Blanqui en la Comuna, que llevaron según estos a la derrota del movimiento

Existe un opúsculo, que Blanqui escribe en una de sus estancias en la cárcel, La eternidad a través de los astros, en el cual deja ver una concepción sobre el infinito que parece haber animado en el fondo su espíritu inquebrantable y rebelde, aun en la soledad y el encierro de la prisión y bajo condenas de muerte impuestas en varias ocasiones. Una concepción del infinito que parte de la consideración de las estrellas y el espacio infinitos, sumamente cercana al Dios infinito de Spinoza -y habría que señalar también que muy próxima a la concepción de Dios dada por Maimónides en la Guía de los perplejos-, y como aquel, Blanqui parece sacar de esa concepción una potencia infinita y una voluntad inquebrantable frente a todas las adversidades; potencia y voluntad que se dirijen, en el límite, hacia un cambio social radical...

El filósofo artista y el arte de la filosofía

*Ponencia pronunciada en el marco de las Primeras Jornadas sobre Gilles  Deleuze, celebradas en junio de 2011 en Mar del Plata Argentina.

¿Qué es la poesía? FERLINGUHETTI

¿Qué es la poesía? Un payaso ríe, un payaso llora, dejando caer su máscara.

La poesía es la Gran Memoria, cada palabra una metáfora viva.

La poesía es el ojo del corazón, el corazón de la mente.

La poesía es el último refugio interior.

La poesía como ancla en tu vida es tan buena como las profundidades que alcanza.

La poesía como primer idioma antes de la escritura canta en nosotros todavía, una música muda, una música incipiente.

La poesía es el grito del corazón que despierta ángeles y mata diablos.

La poesía: una mujer desnuda, un hombre desnudo, y la distancia entre ellos.

La poesía es una melodía muda en la cabeza de un animal mudo.

La poesía mantiene acorralada a la muerte. 

Los poemas satisfacen anhelos y recompenen la vida.

Y todas las aves del universo congregándose en un sólo árbol gigantesco.