Lo Político en Nietzsche

“El combate espiritual es tan brutal

como la batalla de los hombres.”

             Arthur Rimbaud

“Es la guerra, pero la guerra sin pólvora y sin humo, sin actitudes bélicas, 

sin pa­thos ni miembros dislocados, todo eso sería aún «idealis­mo». Un error 

detrás del otro va quedando depositado sobre el hielo, el ideal no es refutado, 

se congela..."     Nietzsche

Los dos ámbitos en que consideramos se desarrolla lo propiamente político del pensamiento nietzscheano: uno ético-individual y otro político-civilizatorio. Dos líneas de engranaje en las que funcionan los conceptos políticos nietzscheanos adquiriendo todo su sentido crítico, pero sobre todo, emancipatorio.

Desde sus fundamentos el pensamiento de Nietzsche se politiza en el sentido profundo del término, es decir, se constituye en una profunda meditación del poder. Como ya lo indicamos, su pensamiento parte de una concepción ontológica del mundo radicalmente positiva, en la cual, el “ser” se caracteriza por la potencia y productividad de sus fuerzas que son el mundo, los elementos del mundo, y por ende, el hombre mismo: “la voluntad de poder.” Paralelamente, el otro factor que define el carácter de esta meditación sobre el poder es el cuerpo, como epicentro del pensamiento, que orienta completamente la concepción del poder en un sentido radicalmente inmanente, puesto que es desde el cuerpo, en la forma de concebir sus potencialidades inherentes y su existencia concreta, que Nietzsche plantea el concepto del poder y sus consecuencias prácticas en lo ético y lo político.

Y nuevamente, en esta dimensión, las correspondencias con el pensamiento de Spinoza se hacen fundamentales para la interpretación deluezeana. Ya que Deleuze, desde la afirmación de su perspectivismo spinozista, es capaz de captar los elementos críticos, emancipatorios y revolucionarios que desde la extrema positividad del “ser” va adquiriendo el poder en el pensamiento de Nietzsche, que a su vez, va a definir el conjunto de la filosofía de este último en los términos de la más absoluta inmanencia y radical materialismo.

Las dos líneas de sentido, en las que señalamos se articulan como engranes los conceptos políticos de Nietzsche, y nos permiten comprender más claramente su pensamiento político, son  las que denominaremos la dimensión “ético-individual” y la “político-civilizatoria”, que si bien interactúan todo el tiempo una en la otra y como conjunto, para efectos didácticos resulta adecuado presentarlas por separado. De tal manera, es posible comprender con mayor rigor y profundidad el pensamiento político de Nietzsche si como hace Deleuze procedemos a su estudio en los términos de estas dos dimensiones en relación con el pensamiento de Spinoza. Y si bien, Deleuze lo hace de manera implícita, centrando su atención más que en la exposición de cada una de estas dos líneas, en el desarrollo sistemático conceptual de su interpretación del pensamiento de Nietzsche, nosotros trataremos de hacer esta labor de manera explicita, pues además, simultáneamente trataremos de mostrar la manera en que trabaja el propio Deleuze a través de la exposición de estas dos líneas de sentido.

En términos generales la línea ético-individual implica la dimensión de la sensibilia, el ámbito de los afectos (sentimientos, deseos, pasiones, devenires) fundamental tanto para Nietzsche como para Spinoza, en el sentido de una “política de las pasiones”. Puesto que como advirtieron Nietzsche y Spinoza la política se juega no solamente en el ámbito de las instituciones sino, sobre todo, de la interioridad de los hombres produciendo o bloqueando sentimientos, y con ello, provocando comportamientos (servidumbre o libertad). De tal manera, en la vida concreta de cada hombre el tipo de comportamiento con que actúa en sus relaciones, desemboca en una instancia fundamental ha procurar desde la conciencia y el sentido que aporta una ética. 

EL PUEBLO Y LA TIERRA DE LA POESÍA

La poesía materialista ha de ser poyesis y praxis o no será. Y de existir su poética, también materialista, se ocupará de la realidad que siendo infinita comprende lo existente y lo posible: el mundo real que como un vaso estrangula el alma de los hombres; pero sobre todo, los infinitos mundos posibles que la imaginación es capaz de concebir, y donde ser(í)á posible nuevamente respirar la vida.

Si la poesía (el arte) es poyética es porque crea-produce mundo. Y para el hombre su mundo es espacio vital, territorio y cuerpo. Entonces, la poesía produce si no la vida sí las formas de la vida, o para ser más precisos, los modos de vivir. Y entonces, la poesía y el arte adquieren el carácter de Ética al producir la interioridad del hombre, la casa que se habita (el ethos), el viejo sueño de los griegos y los románticos de convertir la vida en una obra de arte. Algo dramáticamente necesario en este tiempo pleno de confusión y muerte.

Ahora bien. ¿Qué clase de territorio y cuerpo, de mundo, ha de ser aquel que la poesía  es capaz de producir? ¿Uno irreal? ¿Uno ilusorio? La respuesta es dada en función de cómo concibamos a la literatura y los elementos con los que produce. Si la literatura solamente produjera con palabras su mundo no sería más que un discurso que no puede pasar de ser un "bello" discurso. Pero si entendemos que la poesía produce con estados del cuerpo y el pensamiento, con imágenes e ideas que conllevan sentimientos, pasiones, sensaciones y percepciones (aiestesis: lo sensible), entonces, lo que entra en juego es la determinación del cuerpo y la propia vida, el modo en que vivimos y como actuamos, ya que tanto el pensamiento como el cuerpo se van articulando en función de la regularidad y continuidad de sus estados.

La poyesis de las palabras muestra la importancia del pensamiento, las imágenes y los estados emocionales, una dimensión fundamental de lo humano pues todos y todo el tiempo estamos imaginando no solamente para entretenernos como se cree, de una forma por demás vulgar, sino que lo hacemos -imaginamos- al conocer, pensar,  recordar, desear; pero sobre todo, al actuar o no actuar, en función de lo que imaginamos son las cosas. En esta situación fundamentalmente vital la literatura es un instrumento extraordinario para imaginar y la poesía el arma por excelencia para hacerlo en las circunstancias más importantes de la vida, como desde la antigüedad dan testimonió las prácticas de los hombres en la mitología, la religión, las tradiciones y la magia, ámbitos donde se ha jugado el sentido y sobrevivencia de las comunidades y se han resuelto en los términos de la palabra poética.

La respuesta de qué clase de mundo es capaz de producir la poesía desde la  perspectiva de la poyesis se dice en plural y versa sobre lo posible: lo que produce la poesía es el conocimiento y la experiencia virtual de posibles modos de vida y nuevos mundos.

LA POTENCIA DE LA IMAGINACIÓN EN DELEUZE

La política es la columna vertebral del pensamiento de Gilles Deleuze, quien toma como eje orientador de su pensamiento el desarrollo de los conceptos de Brauch de Spinoza y de Friedrich Nietzsche relativos a una nueva manera de considerar el fenómeno de lo político en términos de fuerzas e inmanencia.

Una precisión metodológica fundamental consistente en distinguir cuidadosamente el uso que Deleuze hace del término “poder” y del término “potencia”. Ya que si bien, la política es una constante en su obra la manera en que trata de abordarla y de resolver sus problemas dista mucho de las concepciones convencionales, y la manera que tiene de señalarlo es con el uso reiterativo de los conceptos y la eventual aclaración del sentido de los mismos. En estos términos, el objetivo del presente texto es ir más allá del condicionamiento teórico respecto a lo político y esbozar en qué consiste la política inmanente y corporal: la potencia. En la cual, lo político es lo más propio de cada ser humano, la fuerza inherente con y por la que cada cuerpo existe.

Fuerzas Inmanentes

Deleuze desarrolla su propio pensamiento dándole continuidad a los pensamientos de Nietzsche y Spinoza, en quienes ve una gran identidad. Y precisamente, para ambos pensadores resulta fundamental el desarrollo de una nueva concepción política a la cual arriban a través de todo el andamiaje conceptual en torno a la metafísica, la ética o la crítica a la teología. Dicha concepción política está definida en ambos pensadores por una inmanencia radical como el espacio privilegiado desde donde dirigen todas sus críticas a todas las instituciones de su tiempo, pero sobre todo, desde donde encuentran las claves que orientarán la producción de nuevos conceptos políticos.

La inmanencia es la perspectiva básica desde la cual parten los planteamientos de estos pensadores. Es una concepción unívoca de la realidad, según la cual, la realidad es una totalidad absoluta, tanto en sus causas como en sus efectos que no son sino las diferentes formas de manifestación de esa totalidad eterna, sin principio ni fin, sin adentro y sin afuera que engloba, explica e implica el Todo del Ser...

TRES COMUNICADOS DEL EZLN (2012-13) Y CARTA A LUIS H. ALVAREZ

Los recientes días han sido de emoción, agitación y expectativa en las montañas del sureste mexicano. El día 21 de diciembre, publicitado de manera morbosa internacionalmente como la fecha de la profecía maya del fin del mundo, puso las miradas del mundo en México y en los mayas verdaderos que aún están vivos y son los tojolabales, tzeltales, tzotziles, choles y mames integrantes del Ejército Zapatista de Liberación Nacional, quienes hicieron acto de presencia después de dos años de una retirada al territorio que tienen liberado en el Estado de Chiapas, que constituye la tercera parte del territorio del Estado y tiene una extensión equivalente a la del territorio total del Estado de Suiza.

El 21 de diciembre reiniciaron las actividades públicas del EZLN con una manifestación en las localidades tomadas en su levantamiento la madrugada del 1 de enero de 1994 (fecha de entrada en vigor del tratado de libre comercio entre Canada, USA y México). Ocosingo, Altamirano, Las Margaritas y San Cristóbal de las Casas fueron ocupadas por 40 000 bases de apoyo, jóvenes milicianos del EZLN que son la primera generación nacida en el territorio liberado alimentados, educados y formados por las instituciones zapatistas, lo cual es un signo no solamente de la vitalidad del movimiento, pues implica la posibilidad del cambio de mandos, sino también de su eficacia para poder satisfacer realmente las necesidades de grandes grupos humanos.

La manifestación se dio en una marco de misterio y sorpresa, pues sin existir un anuncio previo las bases de apoyo se desplazaron desde el amanecer a los centros urbanos mencionados, el día que para ellos no significaba el fin del mundo sino el inicio de una nueva era de 394 años llamada Bak´tun. Las bases de apoyo marcharon en absoluto silencio durante cinco horas bajo la lluvia, construyeron pequeños estrados por los que todos los milicianos pasaron levantando el puño cerrado. Después se dieron a conocer los siguientes comunicados que rompen el silencio que durante cuatro años el movimiento ha mantenido y hablan de una nueva etapa del mismo a nivel nacional e internacional, en un tono sin temor y extremadamente propositivo para los siguientes meses en un medio social y político corrompido peligrosamente como lo es México. Disfruten, aprendan y llénense de alegre rebeldía con la palabra de vuelta con Nosotros del EZLN:

COMUNICADO DEL COMITÉ CLANDESTINO REVOLUCIONARIO INDÍGENA-
COMANDANCIA GENERAL DEL EJÉRCITO ZAPATISTA DE LIBERACIÓN NACIONAL.
MÉXICO.
21 DE DICIEMBRE DEL 2012

A QUIÉN CORRESPONDA:

¿ESCUCHARON?

Es el sonido de su mundo derrumbándose.

Es el del nuestro resurgiendo.

El día que fue el día, era noche.

Y noche será el día que será el día.

¡DEMOCRACIA!

¡LIBERTAD!

¡JUSTICIA!

Desde las montañas del Sureste Mexicano.

Por el Comité Clandestino Revolucionario Indígena-Comandancia General del

EZLN

Subcomandante Insurgente Marcos

México, Diciembre del 2012.

Sociedades de Control Vs RIZOMA

Sociedades de Control
Crítica al poder como dominio
en el capitalismo tardío

El texto Post-escriptum sobre las sociedades de control, puede ser considerado con justicia como el testamento político de Gilles Deleuze, quien lo escribe en 1990 a los setenta y cinco años de edad, y es publicado el 1 de mayo del mismo año en  Lʼ Autre Journal. Este breve texto de apenas ocho páginas es el esbozo de una cartografía de aquello en que habrá de convertirse el capitalismo para el siguiente siglo, en él, el filósofo apenas señala las nuevas directrices, estructuras y mecanismos que el capitalismo anuncia con nuevos signos en las décadas de los 70s y 80s: el ejercicio del poder que explota, somete y acumula riqueza a través del “control” a distancia que permite la tecnología de la informática, la computación y las nuevas formas de producción.

La visionaria idea de Deleuze es planteada como la continuidad de las modalidades que adquiere el poder tras los modelos de las “sociedades soberanas” de la Edad Media y las “sociedades disciplinarias” de inicios de la Modernidad, teorizadas por Michel Foucault en su libro de 1975 Vigilar y castigar. El planteamiento teórico consiste básicamente en explicar las modalidades con que funciona el poder que ejerce el soberano o el gobierno sobre el pueblo.

En estos términos, la “sociedad soberana” es aquella en la cual el soberano que es el rey, es considerado como la encarnación del poder. Y por lo tanto, en los términos de la corporalidad misma del rey es como se ejercerá su poder contra los cuerpos de sus opositores, con el recurso del suplicio público en ceremonias espectaculares donde la destrucción física del cuerpo de los condenados a través del desmembramiento, el crujir de huesos, el metal ardiendo, el fuego, los gritos y lamentos anuncian de manera ejemplar el poder del soberano a sus súbditos, y promueve a través del miedo y los dogmas religiosos, la conformación del “alma” servil de buenos cristianos que respetan al monarca de la misma manera como respetan a Dios. El suplicio de los cuerpos sufrientes tiene por finalidad la conformación de un alma de la cual sea prisionero el cuerpo...

Agonía y muerte de la Revolución Mexicana

*El siguiente artículo está basado en el libro Agonía y muerte de la Revolución Mexicana del constitucionalista Alejandro del Palacio Díaz, así como en algunos de los planteamientos que ha realizado durante aproximadamente cuarenta años en sus investigaciones juridico-políticas.

Este año se cumple el 102º aniversario de la Revolución Mexicana lo que pocos recuerdan y muchos ni siquiera quieren que se recuerde. La palabra “revolución” empezó a dejar de utilizarse en México primero en los discursos políticos, después paulatinamente con diferentes versiones en los círculos académicos, y por último, en la cultura popular, actualmente enajenada en el mercado del entretenimiento global.

Hoy nadie habla en México de la revolución y quienes llegan a hacerlo lo hacen para hablar mal de ella, como si se tratara de un momento caótico del pasado insignificante en la cultura “democrática” actual, democracia que consiste formalmente en el fraude electoral y de hecho, en la igualdad de la miseria, la ignorancia, la impotencia y la inseguridad de todos frente a una dictadura que defiende los intereses de los mismos grupos contra los que se hizo la Revolución Mexicana hace cien años (los capitales extranjeros, la iglesia y las élites conservadoras nacionales que enarbolan las causas de la blanquitud, el catolicismo y el eurocentrismo, que paradójica o irónicamente vuelven a tener el mismo poder que hace cien años).

En realidad, la Revolución Mexicana está muerta en la vida política del país y lo único que se hace es gestionar su entierro oficial. Fue asesinada por las fuerzas que hoy están en el poder, cada uno de los partidos políticos que tras el espectáculo de la alternancia han llevado a cabo las reformas legislativas (más de 400) que atentaron contra las conquistas y resultados de la Revolución Mexicana. Y las reformas de los remanentes jurídicos que aún quedan (la legislación laboral, la seguridad social y el régimen de explotación de los recursos naturales) fueron compromisos de campaña manifestados por Enrique Peña Nieto, el candidato impuesto a través de la corrupción y el fraude electorales de las elecciones presidenciales de este año.

La Revolución Mexicana fue uno de los acontecimientos emancipatorios más importantes de la historia moderna ya que, por una parte, reivindicaba causas tan singulares como genuinas; y por otra, tuvo como resultado una constitución política pionera a nivel mundial en el ámbito de las conquistas sociales...

La producción po-y-ética del cuerpo

Conoceréis al autor por el devenir de sus de sus lectores. Andrés Cisneros                                                                                             

                                                                                                                                      

La cuestión central de una poesía materialista es el cuerpo. El cuerpo como la materia humana por excelencia pues como en la medicina o la brujería todo conocimiento, técnica o práctica están dirigidos a provocar un efecto en algún cuerpo: el propio, el ajeno, el próximo en tiempo y espacio, el lejano, el individual, el colectivo, el amado, el odiado…

El cuerpo humano es el objeto y objetivo poético real, ya que no solamente hacemos la poesía con el cuerpo o en relación a él, sino lo que es más importante, toda experiencia sensible (sensibilia o aiestesis de donde se deriva el término estética) sucede en y a través del cuerpo como un estado particular –devenir- que adquiere el propio cuerpo. Lo cual significa que la poesía, en tanto experiencia sensible por excelencia, se experimenta y vive con el cuerpo como una transformación corporal.

Desde hace aproximadamente tres décadas en el ámbito de las humanidades se ha dado una importancia cada vez mayor al cuerpo con un “giro corporal” que se ha llevado a cabo desde la filosofía hasta la psicología pasando por la antropología y la sociología con nuevas metodologías, líneas de investigación y publicaciones. Esto como consecuencia de las duras interpelaciones hechas a las ideas de alma, espíritu y psique realizadas a la luz de los conocimientos de las ciencias médicas y el psicoanálisis que dejaron sin respuesta dogmas que se tenían por principios de la subjetividad tanto cristiana como moderna. Sin embargo, esta historia del reclamo de los derechos y la dignidad del cuerpo es de más viejo cuño, y por lo menos en la época moderna podemos rastrearla en sus albores, en pleno siglo XVII, en la obra de Baruch de Spinoza quien se atreve a plantear una pregunta que es como un grito de guerra dirigido a la tradición filosófica escolástica de ese entonces con mil años de existencia, que se basaba en los principios y las eminencias del alma. El grito que proclama Spinoza en ese entonces es:

En efecto, nadie ha determinado hasta aquí lo que puede el cuerpo,  esto es, la experiencia no ha enseñado a nadie hasta aquí lo que el cuerpo, por las solas leyes de la Naturaleza en cuanto se la considera sólo como corpórea, puede obrar, y lo que no puede, sin ser determinado por el alma. Pues nadie ha conocido hasta aquí tan exactamente la fábrica del cuerpo como para poder explicar todas sus funciones…^[1]

MATERIALISTAS, INMORALISTAS Y ATEOS

El modo en que abordaremos el perspectivismo en la díada Spinoza-Nietzsche será a partir de sus elementos básicos que a nuestra consideración son suficientes para mostrar la manera en que opera la mutación casi alquímica con que Deleuze trabaja el pensamiento filosófico, las “coincidencias”, más bien continuidades que Deleuze identifica en Spinoza y Nietzsche. No es casual, sino sistemático y metodológico que dos de los tres estudios que Deleuze dedica a Spinoza inicien con la presentación de su semejanza y coincidencias temáticas con Nietzsche, en el texto de Spinoza, contenido en el ya clásico compendio monográfico Spinoza, Kant y Nietzsche presenta la vida de Spinoza a partir de los motivos que dominaron la vida de Nietzsche y dan la libertad del pensamiento humildad, castidad, y pobreza^[1]; y en Spinoza: una filosofía práctica Deleuze inicia mostrando las coincidencias temáticas entre los dos pensadores: reivindicación del cuerpo, el pensamiento no consciente, la crítica de los valores y de las pasiones tristes que convierten a ambos según el juicio de la historia en materialistas, inmoralistas y ateos.[2]

I.1 El grito en Filosofía

Para Deleuze la filosofía no solamente tiene que ser vitalista en abstracto, en sí es un ejercicio vital, en el cual, la vida concreta se encuentra en juego, pues se piensa por necesidad, por la imperiosa necesidad de dar respuesta a problemas reales que comprometen la vida individual y colectiva. Ya que para Deleuze lo que da sentido a los conceptos filosóficos son los problemas a los que responden, de manera contraria al ejercicio suntuoso u ocioso en que se convierte al pensamiento desde la imagen tradicional de la filosofía que impone una imagen de una filosofía neutral, trascendente y lujosa exclusiva de una élite que puede dedicarse al lujo pensar.[3]

La filosofía, para Deleuze, es potencialmente una actividad de los hombres en general, filósofos y no filósofos, y versa fundamentalmente sobre sus vidas, sobre los problemas que implica la existencia humana particular y concreta, que reclama soluciones para mejorar la forma de vivirla pues “la filosofía no es una meditación sobre la muerte sino una meditación sobre la vida”.^[4] Así las cosas, pensar filosóficamente, es decir, pensar con conceptos es tan imperioso en términos vitales que es equivalente a un grito con el que la vida misma nos hace un reclamo o un llamado respecto de algo de suma importancia, pues si un hombre grita es por algo que le es vital para él mismo y para los otros, por algo que reclama imperiosamente ser atendido o resuelto. 

Los conceptos son tan completamente vivientes que no pueden existir sin estar en relación con algo que sin embargo parece lo más lejano del concepto: el grito. Pienso que cada vez que ustedes tienen necesidad de gritar no están tan lejos de una especie de llamado de la filosofía. ¿Qué quiere decir que el concepto sería una especie de forma del grito? Es eso, tener necesidad de un concepto es tener algo que gritar. Habrá que encontrar el concepto de ese grito…^[5]

En busca de una Poesía Materialista

El objetivo de desarrollar una poética materialista se basa en la hipótesis de que existe una poesía mundana y radical, que ancla sus raíces y tiene por objeto la tierra: la producción de un territorio para el animal espiritual que es el hombre.

Ya que como todo ser vivo el animal hombre requiere de un territorio para poder existir. Un espacio convertido en tierra tanto exterior como interior a él mismo donde encuentre las condiciones y recursos para poder vivir. Y así como el caos deviene cosmos el espacio llano deviene tierra, y en ambos casos, se hace en gran medida a través de la palabra.

En la historia del arte, la literatura y la filosofía existen los rastros de esa poética materialista que desde ya reconocemos como una auténtica poyesis que en su sentido original es producción de mundo, creación de territorio, a través del actuar del hombre.[1] Un territorio que es exterior, el mundo objetivo de las cosas y las relaciones sociales con los otros; así como interior, la vida psicológica -tanto consciente como inconsciente- y social de los hombres, una subjetividad que reconocemos como material ya que desde este planteamiento nada está dado sino que todo está siendo producido y reproducido constantemente, incluso el alma –psique, conciencia o inconsciente- del hombre.

Sin embargo, a pesar de esta puntual distinción entre interior y exterior del territorio humano en un punto de necesaria convergencia tal distinción se diluye, puesto que no deja de ser el territorio de una misma vida: convirtiéndose la sociedad en la exteriorización de la psique, interioridad, de los individuos que la componen y el alma del hombre en el reflejo del mundo en que vive. De tal manera, si la literatura en general y la poesía en particular constituyen una labor poyética, necesariamente se realizan en este punto de convergencia entre exterior e interior del territorio vital, ocupándose así, necesariamente, de lo individual-psicológico y lo colectivo-político en su más profundo sentido: el territorial.

En estos términos concebimos a la poesía como productora de humanidad, como una herramienta, producto de primera necesidad, y en el límite, como un arma...

Película La Fórmula Secreta (CON COCA-COLA EN LAS VENAS)

La película más experimental y radical filmada en México es La fórmula secreta (1965), dirigida por Rubén Gámez, con textos de Juan Rulfo leídos por Jaime Sabines. Se trata de una auténtica bomba de lirismo con que la vida estalla en sus escenas delirantes haciendo pedazos todo tipo de convenciones culturales, técnicas y comerciales. Por esa razón, o mejor dicho, por esa sin-razón que poseyó a sus realizadores la película fue objeto de ataques y sabotajes por parte de una de las empresas industriales más poderosas del mundo, Coca-Cola, así como por las instituciones cinematográficas internacionales de su tiempo. Y finalmente, fue olvidada tan distraída como alevosamente por la cultura institucional, como sucede generalmente con lo que realmente tiene valor cultural en México, y sin embargo, así como otras profundas expresiones de cultura mexicana este monumento cinematográfico ha resistido orgullosamente a los embates del tiempo, la ignorancia y la vulgaridad durante medio siglo: de tal magnitud es su fuerza y su verdad.  

Como atinadamente se piensa desde el eurocentrismo europeo y americano México no es un lugar propicio para la producción de cultura, ni de arte ni de pensamiento. Ya que se ha hecho todo lo posible para que no existan ni condiciones materiales ni espirituales para ello, con el saqueo de sus recursos materiales y la explotación de su población al límite de la degradación humana. A pesar de esto en México existe otra racionalidad y priman ortos principios que los de la lógica. En México "milagrosamente" ha existido cultura desde antes de la llegada de la "civilización" -con la invasión hispánica- e inmediatamente después hasta el presente, como lo testimonian el hecho de que la primera imprenta que fue traída a América llegó a México y la primera universidad del continente fue la Real y Pontificia Universidad de México creada hace 500 años. En México, contra toda lógica existe cultura, la cultura aquí se produce y se preserva a punta de chingadazos.

La fórmula secreta fue realizada como un acto de conspiración, tan imprudente como irreal, por eso más que una razón fue la sin-razón la que poseyó a Gámez y a Rulfo en su realización, y que hizo que el primero perdiera su único patrimonio, un rancho que hipotecó y perdió para poder financiar el preoyecto. La sin-razón que ha golpeado con su brutalidad al pueblo de México y de la que este monumento cultural da testimonio. Puesto que la película que originalmente se llamaba Con coca-cola en las venas -hasta que el director fue demandado judicialmente por la empresa homónima y tuvo que cambiarle el nombre- tiene como argumento los delirios de la agonía de un hombre del pueblo que en su lecho de hospital recibe una transfusión intravenosa de coca-cola. Las escenas que articulan la película carecen de continuidad alguna, su lógica es la del delirio, en microcosmos tan breves como intensos en los que el mexicano agonizante presencia como un fantasma una realidad tan brutal como incomprensible que va desde la producción de carne, el comercio, el dinamismo mecánico de la ciudad hasta los lamentos de miles de hombres que como él deambulan cual sombras en medio de páramos desolados y en oscuras letanías de rosarios que "embellecen" como un ornato más altares barrocos de iglesias. Llegando al paroxismo de un desplegado político, presentando en la pantalla como un delirio agonizante más, en la imagen de una lista con los nombres de las principales empresas trasnacionales. 

Esta película es una auténtica producción cultural que embiste la realidad e incluso a su propio medio técnico y expresivo, haciendo de la pantalla una extensión del inconsciente mexicano de una manera tan brutal como bella, en series luminosas de imágenes poéticas y políticas que al mismo tiempo son testimonio de una historia que no es contada porque quizá ni siquiera es posible hacerlo, no porque tal historia no exista sino porque es incomprensible, porque es la sin-razón de la barbarie que sojuzga la vida pero no puede acallar su belleza incluso cuando tiene que adquirir la forma de lamento.

El sabotaje a este trabajo feroz así como no esperó a que fuera terminado mucho menos se contuvo después de realizado, pues tras la censura a su primer título siguió la censura en el Festival de Cannes donde al intentar ser presentada para concursar "casualmente" se quemó la cinta una vez y al poner otra copia, también la "casualidad" hizo que la cinta se volviera a quemar, casualidades ante las que el gobierno mexicano guardó silencio. Hay obras de la cultura, del arte y el pensamiento para las que su tiempo no está preparado ni quiere estarlo es el caso de esta excepcional obra cinematográfica.

A continuación transcribimos una desconocida reseña escrita por Rulfo, que fue entregada sin firma como programa de mano al público que en 1965 acudió al cine Regis al estreno de la película...

El Perspectivismo Filosófico y el Retrato Espiritual en Gilles Deleuze

La filosofía en Deleuze es una auténtica máquina de pensar que permite concebir lo nuevo y lo aún no-pensado que es la verdadera labor del pensamiento filosófico. La pieza clave de esa máquina es la perspectiva, la manera sui géneris de abordar los conceptos y los problemas desde puntos de inflexión varios, desde latitudes aparentemente inconexas y distantes, puntos de vista, miradas, que se articulan entre ellos como auténticos engranajes. Por eso comparamos el perspectivimo deleuzeno con un calidoscopio o un juego de lentes (telescopios, binoculares, microscopios) para el pensamiento, con los cuales, Deleuze ve y hace ver para comprender lo que sólo es posible hacerlo con ciertas lentes para el alma, usando una analogía spinozista. Y es que lo que hace ver tal dinámica no es una mera invención, sino en cierto modo, una de las infinitas dimensiones de la realidad que se oculta o es contenida en las profundidades de la rugosa realidad, en los pliegues del mundo que ocultan más realidad que la aparente.

Deleuze parte de la díada de la “gran identidad Spinoza-Nietszche”, en la que funciona su dinámica del perspectivismo, de tal manera que la transmutación de los rostros de ambos pensadores en sus respectivos retratos filosóficos es una constante desde el inicio y a lo largo de su obra. Así, Spinoza y Nietzsche sorprendentemente van adquiriendo una fisonomía inusitada e ignorada por la tradición.

Deleuze puede ver en Spinoza más allá del sereno pensador del orden y casi santo de la razón al revolucionario del futuro y de todos los tiempos, al hombre que pudo ver de frente la servidumbre del pasado y del futuro encarnada en la propagación de las pasiones tristes en la forma de la superstición y la ignorancia que predominaban en su tiempo y servían para quebrar almas, y sobre ellas, sostener el poder de los tiranos.

De tal manera, en la mirada de Deleuze que ve con los ojos de Nietzsche, el rostro de Spinoza va adquiriendo los rasgos de lo siniestro y de todo lo prohibido por las buenas y conformistas conciencias, ve claramente el rostro de aquel hombre que era descrito con espanto por sus biógrafos y contemporáneos, aquel hombre que se encerraba durante meses en su cuarto y escribía todos sus textos después de las diez de la noche donde con un ahínco insensato elaboraba sus “tenebrosos libros”, en palabras de su biógrafo Kortholt. El rostro de Spinoza se convierte en el del destructor y vengador en nombre de la felicidad presente y por venir, en el rostro del príncipe y cristo de los filósofos.

Paralelamente, Deleuze mira el rostro de Nietzsche con la afirmación extrema y la inocencia de Spinoza en sus ojos, recordemos que el fundamento de Spinoza es siempre la afirmación del Ser. Y así logra advertir la gran positividad y sobreabundancia del pensamiento de Nietzsche que si se presenta en un primer momento como destructor es siempre en virtud de la posibilidad y apremiante necesidad de crear, de re-construir absolutamente el todo de la cultura que empieza a entrar en una situación crítica en la modernidad, como un médico de la cultura que no solamente diagnostica el mal sino que también prescribe el remedio que de no existir será necesario buscar en el pasado, y en el límite, posible inventar en el futuro, de ahí el énfasis en el carácter artístico de la labor del filósofo. En tales términos, Deleuze logra hacernos ver la positividad extrema del pensamiento nietzscheano, y con ello, su carácter esencialmente revolucionario…

Peña Nieto “Presidente”: De la política al espectáculo de la anticultura

La política en México tras el fraude electoral y la imposición del candidato del PRI, Enrique Peña Nieto, es un caso crónico de la política de lo absurdo, vacía, y pura simulación. Ya que evidentemente, el “político” del PRI no tiene capacidad para actuar y si quiera para comprender qué es lo que va a hacer en el cargo. Lo que  no es necesario, así como no lo fue para que el PRI lo eligiera como su candidato a la presidencia y lo hiciera ganar con toda clase de prácticas ilegales (compra del voto, engaños, coacciones, alteración y desaparición de votos) que se estiman en costos multimillonarios, unos 4.5 mil millones de pesos (450 millones de dólares).

Situación que no es excepcional sino una característica de los políticos profesionales en México caracterizados por la vulgaridad y la estupidez –Fox con su comportamiento infantil y Calderón con sus patéticos espectáculos de ebriedad en público-, y que en gran medida es resultado de lo que el gobierno ha hecho al pueblo mexicano en noventa años, y sobre todo, en los últimos cincuenta. Las políticas públicas de rapiña han alevosamente pauperizado la educación y la cultura del pueblo, lo han vulgarizado con la miseria y la imposición de una “cultura” del entretenimiento chatarra que paulatinamente ha sustituido a la cultura popular y a la historia a través de los programas de televisión.

Los políticos y la política son también producto de la vulgarización de la sociedad mexicana, la embestida de la anticultura que el gobierno promovió a través del negocio de los medios de comunicación como una marea ahora le regresa, con personajes y prácticas patéticas necesarias para acceder al poder, pues los discursos políticos y los proyectos y programas de gobierno han sido sustituidos por la publicidad de comerciales, spots, entrevistas, encuestas y debates con el formato de comerciales de automóviles, productos milagro o cantantes. Lo más patético de esto, y también lo más peligroso, consiste en que el discurso de los medios de comunicación es pobre y estúpido y la política para ser efectiva tiene que hablarlo, y así, la política no dice nada ni es capaz de hacer nada y simultáneamente el político sin poder, absurdo, ignorante e impotente se vuelve instrumento y fachada de los verdaderos agentes de poder...

2012: El regreso de la DICTADURA del PRI a México

El triunfo virtual de Enrique Peña Nieto en las elecciones presidenciales del día de ayer implica un retorno del partido dictatorial que gobernó durante 80 años México. Sin embargo no es ningún retroceso, es la continuidad de un proceso de descomposición social que continúa su curso de destrucción: es la barbarie.

El PRI encarnado en Peña Nieto es lo nuevo y lo viejo de la dictadura en un supuesto momento democrático donde es políticamente incorrecto y anacrónico hablar de dictadura. A pesar de ello, la realidad es que el abuso de poder impuesto y en contra de la sociedad mexicana es lo que ha predominado los últimos doce años y hoy hace posible el regreso del PRI a la presidencia. Los gobiernos del PAN no han hecho sino continuar con las mismas políticas económicas del PRI que había dejado la presidencia en el año 2000, y que Peña Nieto anuncia será lo primero que impulsará al tomar el poder. Las reiteradas "reformas que México necesita" que no son otra cosa sino la modificación del sistema jurídico en términos de propiedad y explotación de los recursos nacionales para que empresas transnacionales puedan aprovecharse tanto de esos recursos, como de un mercado (recursos naturales, prestación de servicios y millones de trabajadores-consumidores mal pagados) ofrendado a sus negocios. El retorno del PRI forma parte de una política que tiene por finalidad hacer de la vida pública de México un negocio sin ningún freno en su acumulación de ganancias.

El retorno del PRI política y culturalmente es un testimonio del proceso anticultural y anticivilizatorio de los tiempos que corren. Pues es lo "nuevo viejo", que se impone ilegitimamente a través de la violencia y la ilegalidad en nombre de la voluntad de todos. Ya que haciendo uso de las estrategias del "viejo” PRI saboteó y corrompió las elecciones presidenciales con innumerables métodos documentados, que van desde la manipulación de la voluntad de los electores con un derroche mutimillonario de recursos hasta la falsificación, desaparición y alteración de los datos electorales. Y su novedad que se presenta en el rostro de su joven candidato, en absoluto es un adelanto, sólo es una avanzada de la estupidez y la brutlización, la anticultura que hace uso de las nuevas tecnologías y las formas de comunicación, que a través de la mercadotecnia tan pragmática como vulgar en seis años promovió la imagen de un "político" mediocre, incapaz de mencionar el nombre de tres libros, convirtiéndola en la imagen de un ídolo del espectáculo cuya vida se confunde con el guión de una telenovela de la misma empresa que promovió su imagen al lado de su esposa -una edecán que trabajaba de actriz en esa empresa. 

Resulta sumamente contradictorio ver como la política mexicana recurre a las estructuras del pasado en nombre de lo nuevo,  las formas de la "democracia" y la "modernidad" sirven para imponer la "legitimidad" de un poder muy semejante a lo dictatorial y la condición de una existencia servil a la población en nombre de su libertad. Hoy el ciudadano mexicano se pretende es un siervo que se postra ante el poder completamente ajeno y superior, misterioso, del IFE y la televisión. Un siervo que vive bajo los dictados de su señor haciendo y pensando la mentira que se le hace pasar por realidad en los monitores que se encuentran en el centro de su vida cotidiana…

BENJAMIN Y NIETZSCHE: LA CRÍTICA HISTÓRICA FRENTE AL FIN DE LA HISTORIA

Tanto Walter Benjamin como Friedrich Nietzsche en sus grandes obras de crítica radical a la cultura de Occidente, se ocupan de un modo prioritario de la historia, pues sobradamente comprenden la función estratégica que cumple dentro del discurso teórico y la función práctica del tiempo, homogéneo, vacío y lineal, en la configuración de la realidad, tanto social como subjetiva. Un testimonio de esta convergencia lo da el epígrafe utilizado por Benjamin en la tesis XII de las tesis Sobre el concepto de historia, en el que cita un fragmento de la intempestiva De la utilidad y de los inconvenientes de los estudios históricos para la vida, en la que Nietzsche reflexiona ampliamente en torno a la crítica de la historia y una propuesta alternativa de historicidad vital: Necesitamos de la historia, pero la necesitamos de otra manera a como la necesita el holgazán mimado en los jardines del saber. 

Las convergencias entre ambos pensadores son amplias e importantes y merecen un estudio detallado, en estas páginas sólo nos ocuparemos de mostrar aquellas relativas a la crítica de la historia basada en la concepción del tiempo de la modernidad, fundamentalmente en lo que atañe a la idea de progreso y al carácter absolutista de de su relato como el único sentido posible de la realidad y el mundo, ya sea como realización plena del proyecto de la modernidad capitalista o como su inevitable fin como apocalípsis posmoderno del mundo, en la forma fatídica del fin de la historia. Así las cosas, el fin de la historia en todas sus modalidades es el fruto más acabado de la historia al servicio del poder, y siempre comprende una concepción dogmática y absolutista de la realidad que se fundamenta en el modelo al que pretende reducirse toda realidad, avasallando con sus "razones" y "hechos", historia, toda alternativa real...

Galería de Poesía Salvaje

Se inaugura la nueva sección del blog Poesía Salvaje con audios de poesía, que se integrará con poemas del administrador de este sitio y de otros autores-productores. Si te interesa que el audio de tu poesía formé parte de la Galería contacta a este sitio.

Como primera pieza les ofrecemos este poema titulado Canto de Guerra. ¡Disfrútenlo!

CANTO DE GUERRA

                             UN TRUENO                                

                                                                     ilumina la noche de mi cuerpo.

Mi cerebro se incendia

mientras danzo.

                                                            Danzo las llamas

                                                            Canto las llamas

                                                            Vivo en llamas

#Yosoy132

¿Dónde empieza la historia de una tragedia? Si como decía Marx la tragedia sucede una segunda vez como comedia ¿Dónde empieza la decadencia, la debacle de una sociedad o un sistema político? ¿En lo dramático o en lo grotesco? Dónde ubicamos su atardecer, su ocaso. Las respuestas a estas preguntas explican qué es y por qué surge el movimiento social mexicano #Yosoy132.

En el caso de la situación actual de México la Tragedia y la Comedia se mezclan en una tensión que en momentos resulta insoportable. La situación social mexicana en todos los sentidos es crítica pues la descomposición de las instituciones y las relaciones sociales ha llegado a extremos aberrantes donde la muerte es lo que impera. La muerte como una guerra declarada desde hace treinta años contra los mexicanos por su gobierno con una política económica que ha convertido hoy a la mitad del país en personas sumidas en la extrema pobreza: en migrantes, en delincuentes, en muertos.

El escenario de una Tragedia con apariencia de Comedia es el contexto en el que surge el movimiento #Yosoy132, pues el campo de batalla en que han convertido a la sociedad mexicana en las pantallas de televisión, tiene el aspecto de un programa de televisión: una caricatura infantil, un talk show, Televisa quería, apelando a su tradición, que tuviera el aspecto de una telenovela casando al candidato de las televisoras con una de sus “actrices” más famosas y así convertir la dictadura del PRI en el final feliz de uno de sus programa. Sin embargo, el libreto que se había establecido para las campañas electorales y hasta el 1 de julio (día de las elecciones) se desechó no sólo por carencia de rating. El monitor estalló, y con él, más cosas que solamente la falsa imagen de Enrique Peña Nieto.

El guión de una elección ya decidida se ha roto en pedazos y ahora el espectáculo no está en las pantallas sino en la calle y no es precisamente el del guión de la simulación, sino que se está pasando al escenario político de lo posible y el movimiento #Yosoy132 está jugando todas sus cartas para que así sea: participación en los comicios, voto útil,  prácticas de contrainformación, demandas a las instituciones, cuestionamientos fundamentales a la política del gobierno y de los partidos, como la falacia de que para ser político hay que ser partidista. Y ahora se plantea que quede quien quede en la presidencia el movimiento #Yosoy132  tiene que seguir a pesar de las amenazas y de las promesas que ya existen, incluso de la violencia de la que se pueda ser objeto.

El #Yosoy132 tiene que  ver más allá de ello, pues es la oportunidad que él mismo ha creado...

Guardar silencio y hablar entre los indígenas LAKOTAS

Un anciano hablaba con sus nietos acerca de la vida. Él les dijo:

-Una  gran pelea está ocurriendo dentro de mí... es entre dos lobos. Un lobo es el del resentimiento, la inferioridad, el miedo, la maldad, la avaricia, la mentira, el egoísmo, la envídia, el rencor, la culpa, el dolor, la ira. El otro lobo es la paz, el amor, la bondad, la alegría, la gratitud, la sencillez, la esperanza, la serenidad, la humildad, la compasión, la sinceridad, la misericordia, la generosidad.

Y después agregó:

-Esta misma pelea está ocurriendo dentro de ustedes y dentro de todos los seres de la tierra.

Los niños pensaron por unos instantes y uno de ellos preguntó a su abuelo:

-¿Y cuál de los lobos crees que ganará?

- El que alimentes.

CHAPLIN: “TIEMPOS MODERNOS” DE CAPITALISMO Y CONTROL

Particularmente la obra cinematográfica de Charles Chaplin es un caso excepcional de politización del arte y confrontación genuina del arte contra la modernidad y el capitalismo. Y el calificativo de genuino es más que adecuado, puesto que sin dejar de ser en ningún momento arte es capaz de captar-aprehender los problemas de su tiempo y de los tiempos modernos, pasados y futuros. Pues Chaplin, con una capacidad expresiva contundente y una poética plenamente desarrollada (como un mundo propio conformado por símbolos, códigos y una estructura unitaria para descifrarlos) es capaz de dar una comprensión extremadamente profunda del presente y del futuro, que capta el mecanismo de los problemas de su presente e incluso es capaz de prever de una manera visionaria en extremo los problemas del futuro que es nuestro presente en el límite, entre el siglo XX y XXI.

En relación con la obra de Charles Chaplin sólo destacaremos dos elementos sobresalientes en correspondencia con el pensamiento filosófico contemporáneo, pues por su envergadura son suficientes para advertir el carácter crítico y revolucionario del cine de Chaplin: 1) la cuestión de la temporalidad moderna; y 2) el tránsito de las sociedades disciplinarias a las sociedades de control.

Con medio siglo de anticipación y a través de un arte que apenas se estaba consolidando, recordemos que Chaplin es la primera gran figura del cine. Este artista es capaz de mostrar como en un microscopio donde las imágenes de lo oculto privan, la servidumbre moderna oculta tras los discursos de la modernidad y la democracia, que es mostrada magnificadamente como una caricatura innegable de la realidad general; así como de retratar las fuerzas diabólicas que tocan las puertas del futuro, la transición de la "disciplina" institucional al "control" tecnológico. Sólo tengamos presentes la detallada  dinámica de la sucesión de instituciones por la cuales pasa el obrero Charlot, en Tiempos modernos, fábrica-hospital-cárcel, y la sofisticación de la tecnología con la cual es controlado incluso en el baño, donde las cámaras lo muestran al patrón indebidamente descansando fumando un cigarro. Así como, la clarividente importancia vital del espacio-comercial con la escena donde Charlot junto a su compañera de desgracia la huérfana fugitiva del orfanato, consigue un trabajo de velador en un centro comercial, el espacio de la “felicidad” done se encuentra todo lo necesario no solamente para ser feliz sino incluso para existir simbólicamente, pues los diferentes departamentos hacen las veces de los espacios del hogar inalcanzable con el que la pareja sueña.

Charles Caplin es un artista, un autor productor, un científico social que en el macroscopio de su pantalla muestra los mecanismos de la realidad de la modernidad capitalista; y en esa misma pantalla es un médico artista, que realiza el diagnóstico-pronóstico de esa misma realidad para el siguiente siglo. 

Defensa de la Alegría

Todos sabemos que vamos a morir, así que tenemos que acostumbrarnos mal que bien a esa idea. A la idea a la que yo no me acostumbro es a que la humanidad muera. Y yo estoy convencido de que si la humanidad sigue por este camino y bajo estos derroteros, y con esta gente que dirige sus rumbos va hacia el suicidio de la humanidad. Y eso sí que me tiene muy amargado.

DEFENSA DE LA ALEGRÍA

Defender la alegría como una trinchera

defenderla del escándalo y la rutina

de la miseria y los miserables

de las ausencias transitorias y las definitivas

defender la alegría como un principio

defenderla del pasmo y las pesadillas de los neutrales y de los neutrones

de las dulces infamias y los graves diagnósticos

defender la alegría como una bandera

defenderla del rayo y la melancolía

de los ingenuos y de los canallas

de la retórica y los paros cardiacos

de las endemias y las academias

defender la alegría como un destino

defenderla del fuego y de los bomberos

de los suicidas y los homicidas

de las vacaciones y del agobio

de la obligación de estar alegres

defender la alegría como una certeza

defenderla del óxido y la roña

de la famosa pátina del tiempo

del relente y del oportunismo

de los proxenetas de la risa

defender la alegría como un derecho

defenderla de dios y del invierno

de las mayúsculas y de la muerte

de los apellidos y las lástimas

del azar

y también de la alegría.

Benjamin es el Ángel de la historia

La polémica en torno al uso o asimilación de la teología por parte de Walter Benjamin, es un signo mayúsculo en el sentido de su obra. La Tesis I de Tesis sobre el concepto de historia, es críptica y enigmática. Pues el escenario en que ubica la situación es una feria, ya que el autómata jugador de ajedrez es un espectáculo de feria, un engaño. ¿Cuál es el engaño? ¿En que feria nos ubica Benjamin? ¿Se trata de una crítica mordaz del mundo intelectual, de la historia positivista, de la teoría política, de la religión, de la teología, del marxismo dogmático?

Qué es lo que apenas sugiere Benjamin: la más intensa profanación de la religión judeo-cristiana, puesto que la afirmación de que el Mesías somos todos puede ser leída como tal; la crítica radical al dogmatismo positivista ingenuo que hereda el marxismo en su supuesta cientificidad; la metafísica al interior del marxismo y las ciencias humanas; el valor del pensamiento teológico. 

Las lecturas se cruzan y se oponen en una intensa tensión, como la de las constelaciones que concibe: una colección de conceptos de los más diversos contextos cuya heterogeneidad produzca una tensión evidente que le de sentido. De la mera que sea, Benjamin consigue varios de sus cometidos: cuestionarnos acerca de la forma historicista, positivista, le llama él, de hacer historia; la impronta fundamental para el materialismo histórico, para la Revolución, de concebir una nueva metodología y teoría de la historia; ser el dramático testigo que es capaz de tener la visión, el diagnóstico real y la prognosis, de la atroz época en que le toca vivir.


El uso reiterado de términos teológicos en los contenidos más importantes de su teorización nos hacen atisbar la reivindicación de la teología en su parte emancipatoria, pues con Benjamin (así como con Maimónides o Spinoza) nos damos cuenta de que existe. Cómo pensar que cuando habla de redención, Mesías, tiempo mesiánico, fuerza mesiánica, o incluso del Anticristo como las fuerzas que encarnan los vencedores de la historia y sus herederos, se esté burlando o solamente profanando, al contrario, se trata de los momentos más intensos de la apuesta teórica de Benjamin. En ese sentido ocupémonos por un momento de la categoría del ángel de la historia...

Discurso de disolución de la Orden de la Estrella. Krishnamurti

Porque soy libre y no tengo condicionamiento, todo, no una parte, no lo relativo, sino toda la Verdad que es eterna, deseo que aquellos que buscan comprenderme sean libres; no para que me sigan, no que hagan de mí una jaula para convertirla en una religión, en una secta. Más bien deben liberarse de todos sus miedos: del miedo de la religión, del miedo de la salvación, del miedo de la espiritualidad, del miedo del amor, del miedo de la muerte, del miedo de la vida en sí misma. Así como un artista pinta un cuadro porque se deleita al pintarlo, porque es su propia expresión, su gloria, su satisfacción, de la misma forma yo hago esto, y no porque quiera nada de nadie. Están acostumbrados a la autoridad o a la atmósfera de autoridad, y creen que les conducirá a la espiritualidad. Creen y esperan que otro, por sus extraordinarios poderes, por un milagro, podrá trasportarles al reino de la eterna libertad que es la Felicidad. Toda su perspectiva de la vida se basa en esa autoridad.

Como decía antes, mi propósito es hacer que los hombres sean incondicionalmente libres, porque sostengo que la única espiritualidad es la incorruptibilidad del propio ser, que es eterno, que es la armonía entre la razón y el amor. Esa es la absoluta e incondicionada Verdad que es la Vida misma. Deseo, por tanto, que el hombre sea libre, que se regocije como el pájaro en el cielo claro; libre de toda carga, independiente, inamovible en esa libertad. Y yo, para aquellos que se han estado preparando durante 18 años, ahora les digo que deben liberarse de todas las cosas, liberarse de sus complicaciones, de sus enredos; y para esto, no necesitan ninguna organización basada en una creencia espiritual. ¿Por qué tener una organización para cinco o diez personas en el mundo que comprendan, que trabajan, que han desechado todo lo trivial? Y para los débiles, no puede haber ninguna organización que les ayude a encontrar la Verdad, porque la Verdad está en cada uno de nosotros; no está lejos ni cerca, está eternamente ahí...

El Nietzsche revolucionario

La obra de Nietzsche es muy extensa, no solamente la publicada en vida (aproximadamente 30 libros) sino también sus apuntes, notas y proyectos editados en una obra póstuma crítica compuesta por 4 vólumenes que juntos hacen casi las 4000 páginas; así como su correspondencia editada completa en cuatro volúmenes. Estamos hablando de varios miles de páginas, de las cuales, de manera canónica apenas se han estudiado, principalmente la obra apócrifa falsificada por su hermana La voluntad de poder  y un par de libros más, en interpretaciones realmente pobres o elementales si consideramos la bastedad de la obra. Uno de los períodos del pensmaiento nietzscheano menos estuadiado es el comprendido entre 1876 y 1882 [Humano, demasiado humano (1878-1879), El caminante y su sombra (1880), Aurora (1881) y Gaia ciencia (1882)] calificado por el mismo Nietzsche como su período del espíritu libre, en el cual, reivindica la Ilustración radicalizándola en el sentido crítico del término, así, arremete contra los valores y las supersticiones tanto religiososos como morales en función de la emancipación -liberacion del hombre- y en esa labor llega a grados revolucionarios de crítica a la sociedad burguesa y al capitalismo.

En varios momentos de la obra nietzscheana existe una cercanía con las posiciones socialistas en la convergencia con los mismos enemigos, y en el límite, hasta una especie de coincidencia temática crítica y beligerante contra el capital que toma forma en torno a los siguientes temas presentes en la obra nietzscheana: crítica del maquinismo, de la división del trabajo, del culto al dinero, la enajenación, la especulación financiera, del mercantilismo y la exaltación del valor de cambio; propuestas para desarrollar el socialismo cuando es el instrumento del poder, nacionalizar los sectores rentables a corto plazo. De los cuales, sólo como una muetra presentamos los siguientes fragmentos del período antes mencionado:

“…es necesario liberar todos los caminos de trabajo que lleven a la “pequeña” fortuna, pero impedir el enriquecimiento fácil y súbito; habría que retirar de las manos de particulares todas las ramas del transporte y el comercio que favorezcan la acumulación de “grandes” fortunas, y, ante todo, el tráfico de la moneda, y considerar a quienes poseen demasiado como seres peligrosos para la seguridad pública, con el mismo título que los que no poseen nada”. [El viajero y su sombra (285)]

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